Por José Denis Cruz
Un pueblo mayangna sin Bosawas es como un planeta tierra sin oxígeno. De acuerdo con el líder indígena, Armando Edwin, de esa masa de árboles depende la subsistencia de su tribu. En los últimos meses las comunidades mayangnas alzaron su voz para exigirle al Gobierno que girara su vista a esta reserva de biosfera que ha sido desnudada por el cáncer de la deforestación. “La tala de bosques en Bosawas ha repercutido en la seguridad alimentaria comunitaria, en la pérdida de la biodiversidad y en la pérdida de la cultura indígena. Ya no hay subsistencia alimentaria”, aseguró el dirigente mayangna.
:::¿Cuál es la extensión que ocupa la nación mayangna?
La extensión territorial de los pueblos indígenas mayangnas es de 12 mil kilómetros cuadrados. Es un aproximado sin incluir las comunidades miskitas, porque dentro del gobierno territorial también están incluidos los miskitos.
:::¿Y cuántos habitantes hay?
Hay ochenta comunidades indígenas mayangnas, ubicadas en Jinotega y la RAAN (Región Autónoma del Atlántico Norte). Hay como cuarenta mil habitantes.
:::¿Cómo están estructurados?
Nosotros tenemos una figura nacional que es la nación mayangna. Esa es la máxima representación de todos los territorios mayangnas, y es la que nos acompaña en temas de incidencia, derecho, seguridad territorial, entre otras.
:::Pero, ¿cuál es la estructura de su gobierno?
Hay tres niveles. El primero es el gobierno comunal indígena, el cual es electo a través de una asamblea comunal. Después está el gobierno territorial, el cual es electo por todas las comunidades que integran el gobierno comunal. Por último está la nación mayangna.
:::¿Quiénes participan en esas asambleas?
Participan los líderes comunales y la población de todos los territorios indígenas.
:::¿Por cuánto tiempo es electo el presidente de la nación mayangna?
Por cuatro años. Los gobiernos comunales son electos por un año y los gobiernos territoriales por cuatro años. Eso depende de las funciones de los líderes, porque si en el camino hay una situación negativa, se convoca automáticamente a una asamblea extraordinaria para elegir a un sucesor. Eso es válido para las tres estructuras.
:::¿Bajo qué normas se rigen ustedes?
Tradicionalmente los pueblos han tenido reglamentos que nunca han sido escritos. Las decisiones eran verbales, pero con el tiempo se fue fortaleciendo con la creación de estatutos. Cada forma de gobierno tiene su propio estatuto, el cual ha sido consultado, avalado y validado por las mismas comunidades indígenas.
:::Aún hay consejos de ancianos, ¿qué función desempeñan?
El anciano es el sabio y tiene participación en la elección de los gobiernos comunales. Él es el más dominante en temas de experiencia, expresión cultural, transmisión de informaciones tradicionales. El anciano de mayor edad es el que lidera.
:::¿Qué pasa cuando muere?
Cuando el anciano mayor muere es sustituido por el segundo anciano más mayor. Es un relevo. El anciano tiene que ser respetado y respetuoso en la conciencia de los pueblos.
:::¿Su estructura ha sufrido alguna modificación?
Hoy en día ha habido algunas transformaciones.
:::¿Cómo cuáles?
Hemos nombrado a un presidente. Ese término no es nuestro, pero estamos pensando en retomar el rol del cacique. El cacique tendría su propio rol.
:::¿Quién tendría más poder?, ¿el cacique o el presidente?
El cacique puede ser súper mayor que un presidente de la nación mayangna. El cacique se encargaría del tema de la cultura, la lengua…
:::¿La lengua indígena mayangna no está en peligro?
Nosotros queremos fortalecer e identificar los problemas para fortalecer la cultura y la lengua mayangna. La ley de lengua dice que toda lengua indígena es como un idioma, y ya no existe como dialecto.
:::El reto es que su lengua se mantenga y no sea sustituida…
Una de las luchas que nos hemos planteado es resistir y mantener nuestra lengua. A pesar del vestuario y de otras características que se han perdido, queremos que la lengua mayangna permanezca, porque es la identidad de donde uno proviene.
:::Para eso tiene la Ley 162…
La Ley 162 (Ley de uso oficial de las lenguas de las comunidades indígenas de la Costa Atlántica de Nicaragua) ha permitido difundir y oficializar la lengua mayangna en los estudiantes de primaria de la Costa Caribe. Pero sí hay otras lenguas que están en peligro de extinción como el rama-creole. En nuestro caso tenemos más de cuarenta mil habitantes y todos manejan la lengua mayangna-sumu.
Está casado con una indígena mayangna y es él quien se ha encargado de enseñar la lengua nativa a sus hijos. Edwin maneja perfectamente el español.
Una de sus actividades favoritas es salir a recolectar frutos silvestres y cazar gallinas de monte.
Está al mando de la comunidad indígena desde 2006, pero este año será relevado.
:::Usted habla de mayangna-sumu, ¿qué tienen que ver los sumus?
Hay algunos territorios donde sus habitantes son sumus, pero realmente su propia identidad ha sido mayangna desde muchas prácticas ancestrales. Su expresión y convivencia ha sido como pueblo mayangna.
:::¿Cómo sobreviven los habitantes de la nación mayangna?
La práctica cultural de las comunidades indígenas mayangnas es la subsistencia del campo, de la siembra, de la producción agrícola, la caza y la pesca. Pero hoy en día la caza y la pesca está amenazada.
:::¿Por qué dice que está amenazada?
Hay una crisis en la seguridad alimentaria de los pueblos mayangnas que se debe a la invasión de los colonos que van metiéndose al bosque cada día más. Nuestra seguridad alimentaria está en crisis. La seguridad alimentaria de los pueblos indígenas está en el bosque. El bosque es un capital natural.
:::Los colonos han llegado a destruir los bosques que les dan de comer…
Los colonos llegan con una práctica arrasadora. Cincuenta, cien hectáreas al año tumbadas. Ahí se pierden mil años de existencia de los pueblos indígenas. La práctica de los pueblos indígenas es de armonía con la naturaleza, debido a que se entiende que el hombre necesita de la naturaleza y la naturaleza del hombre. Los colonos han convertido los bosques en cenizas.
:::¿Desde cuándo se ha intensificado la invasión de los colonos?
La invasión inició a partir de 1995. Siguen invadiendo. Analizando conforme a imágenes satelitales de la reserva, hemos visto que hasta 1990 se mantuvo la reserva de Bosawas, pero después de ese tiempo los colonos empezaron a meterse en la reserva. Si no había invasión era por la situación de guerra.
:::Recientemente se enfrentaron con los colonos, hubo muertos, ¿los ven como enemigos?
Nosotros no somos enemigos de los colonos, pero sí reclamamos el derecho de ocupación territorial, que es un derecho colectivo. Los colonos llegan con la prepotencia a botar las áreas que les gustan, por eso se han dado momentos negativos. Nosotros recientemente nos enfrentamos con cuarenta colonos que entraron a nuestra comunidad Ispayulilna. Ahora nosotros estamos trabajando fuertemente para incidir en políticas públicas y haciéndole ver al mundo que los pueblos indígenas mayangnas están en crisis.
:::¿Ustedes son los guardianes de ese bosque al que llaman pulmón de Centroamérica?
Hemos estado incidiendo en la protección de los bosques, como guardianes de la naturaleza que somos los indígenas mayangnas. Hemos promovido la preservación de los recursos de la madre tierra, y aún así los colonos siguen incursionando en los bosques bajo amenazas y documentos ilegales.
:::Las autoridades regionales han otorgado documentos ilegales…
Los pueblos indígenas vivimos con esa preocupación y nosotros estamos luchando sobre esta situación. Hasta el sol de hoy siguen invadiendo y seguimos expresándole al gobierno del presidente Daniel Ortega esa situación y le pedimos que realmente tome cartas en el asunto.
:::¿El Gobierno los ha escuchado?
Hay que reconocer que el Gobierno nos ha titulado los territorios. Sin embargo, no es suficiente con los territorios titulados, no es suficiente que se titule un territorio. Hay que protegerlo de la invasión de los colonos. Instamos al Gobierno a que tome cartas en el asunto.
:::Según usted ¿cómo está viendo esta situación el Gobierno?
No está viendo la preservación de los bosques de Bosawas como un interés común o un interés nacional. La expresión de los pueblos indígenas en tema de la conservación de la madre tierra se está viendo como un interés de los pueblos comunitarios. Esperamos que el Gobierno demuestre el interés común que expresa cada día. Bosawas es un interés nacional, es un interés del Gobierno, es una expresión natural de los pueblos mayangnas. Hay una ley de Bosawas, se ha creado un ministerio que rectoree la preservación, hay una ley ambiental.
:::Pero la situación en Bosawas no ha cambiado aún con la ley…
Siguen invadiendo, siguen despalando el núcleo de la reserva. No se ha demostrado el interés del Marena y tampoco se ha visto el interés del Gobierno. El Gobierno solo expresa su interés por el río San Juan. No está interesado en Bosawas. No hemos visto un buen interés, por eso nosotros seguimos luchando, y Dios primero que nos escuche el Gobierno.
:::Si el Gobierno no los escucha y el exterminio de Bosawas se sigue dando, ¿qué son capaces de hacer?
Hemos estado apostando a la incidencia pública, pero estamos esperando una respuesta satisfactoria del Gobierno. En abril le exigimos al Gobierno que aplique la ley, se creó una comisión pero no ha dado frutos. Más bien el Gobierno nos ha dado métodos dilatorios, pero estamos viendo cómo organizar a los pueblos para reforzar nuestra lucha. Vamos a reforzar la lucha por Bosawas.
:::En mayo la relatora de la Unesco visitó el país, pero no fue llevada a evaluar la situación de Bosawas, ¿cómo interpretaron eso?
Se ha demostrado la falta de voluntad política de las instituciones. Nos dimos cuenta que solo sobrevoló río San Juan, no la llevaron a ver la situación de Bosawas, no le hicieron saber cómo estaba la reserva en 1990 y cómo está ahora. No le dijeron cómo un cáncer ha reducido los recursos naturales. No se está dado respuestas a las necesidades de los territorios indígenas mayangnas.
:::¿Cuál es la cantidad de bosques que se ha perdido en la reserva de Bosawas?
La extensión ha sido incierta. Ni las instituciones, ni los gobiernos mayangnas hemos obtenido recursos para calcular la cifra exacta de las áreas destruidas, pero más o menos calculamos que pueden andar en unas 50 mil hectáreas.
:::Algunos ambientalistas se atreven a decir que le quedan 20 años de vida a Bosawas
Los cálculos no pueden ser tan exactos, porque la invasión cada día es más. Si en un año llegan más colonos y despalan más manzanas de bosques, esa cantidad de años puede reducirse. Cada día hay más avance, es difícil calcular los años de vida de Bosawas. Bosawas está en crisis. Hay una emergencia.
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